Séminaire « Histoire et affects (II) », 3ème/4ème séances : Claire Pagès, 11 et 18 juin 2015, Paris

Ciph

Dans le cadre du Collège international de Philosophie, Claire Pagès organise, depuis 2014, un séminaire intitulé « Histoire et affects » qui s’inscrit dans la continuité du séminaire « Psychanalyse et théorie sociale » (2010-2013).

Dates :
Vendredi 13 février, jeudi 7 mai, jeudi 11 juin et jeudi 18 juin 2015
De 18h30 à 20h30

Lieu :
Lycée Henri IV
Salle PrM-1.03
23 rue Clovis, 75005 Paris

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Programme

Vendredi 13 mars 2015
Nicolas Poirier (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Mondes privés, mondes publics : la part de l’intime ».

Jeudi 7 mai, jeudi 11 juin et jeudi 18 juin : interventions de Claire Pagès.

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Présentation du séminaire

Notre recherche touchant la façon dont les dimensions humaines du psychique et du social interfèrent entre elles nous a conduit à nous demander comment et jusqu’à quel point les changements socio-historiques ont une incidence sur la façon dont se déroule la vie psychique de l’individu. Cela engage une réflexion sur la modification sociohistorique et la modification culturelle des processus psychiques et psycho-affectifs. Qu’est-ce qui, dans la vie affective, obéit à des processus psychiques transhistoriques, qui opèrent comme des structures et qui confèrent aux sentiments une certaine universalité ? Et qu’est-ce qui, au sein des affects, est déterminé par un contexte historique ? La théorie éliassienne du processus de civilisation nous a permis d’affiner la position de ce problème et de fournir des éléments de réponse précis. La thèse de la répression croissante des manifestations pulsionnelles induit le caractère historique, non exactement des processus affectifs, mais des formes sociales de leur existence. Cette idée d’une maîtrise croissante de l’affectivité par des mécanismes psychiques d’autocontrôle se trouve alors confrontée à différents types d’objection dont la principale concerne les ruptures, retours en arrière, relâchements, « reflux » qu’on peut observer au sein de ce processus. Comment, d’abord, expliquer certaines tentatives et phénomènes d’émancipation du sentiment dans l’histoire si celui-ci est socialement et historiquement façonné ? Comment, ensuite, l’accroissement du seuil de la pudeur qui caractérise pour Elias le processus de civilisation est-il compatible aujourd’hui avec le relâchement manifeste des contraintes qui règlent les conduites dans nombre de domaines ? Plus dramatiquement, comment les horreurs du XXème siècle – et en particulier le nazisme – sont-elles inscriptibles dans un processus de civilisation décrit comme domination croissante des réactions affectives spontanées et immédiates, évitement des « décharges affectives », refoulement de l’agressivité, adoucissement des mœurs ? Ne s’agit-il pas d’une véritable régression à l’intérieur du procès de civilisation qui contredit la thèse générale de la répression des affects et de la civilisation des mœurs ?

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