6ème séance du séminaire de méthodologie de la recherche en philosophie, 21 juin 2010, Paris Ouest

La prochaine séance du séminaire de méthodologie de la recherche en philosophie sera consacrée à la présentation des travaux d’Eva Debray sur les phénomènes d’auto-organisation dans le champ social et politique, ainsi que des travaux de Magali Roques sur la théorie de la quantité de Thomas d’Aquin à Guillaume d’Ockham.

Date :
lundi 21 juin 2010, de 14h à 18h

Lieu :
Paris Ouest Nanterre La Défense
bâtiment D, salle 309 (! attention changement de salle pour cette séance !)
Comment venir ? par le train et le RER
Plan du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense

Organisation et contacts :
Raphaël Chappé
Cécile Lavergne
Eva Debray

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Programme

14h00-15h45 : présentation des travaux d’Eva Debray
Sujet traité : “les phénomènes d’auto-organisation : la question du transfert de modèles des sciences dures aux sciences sociales”.
Enseignant-chercheur répondant : Philippe Huneman, chargé de recherche en philosophie des sciences à l’IHPST (CNRS, Paris 1, ENS).

16h00-18h00 : présentation des travaux de Magali Roques
Sujet traité : “La théorie de la quantité de Thomas d’Aquin à Guillaume d’Ockham : comment articuler histoire de la philosophie et analyse systématique ?”
Enseignant-chercheur répondant : Sylvain Piron, Maître de conférence à l’EHESS ( groupe d’anthropologie scolastique, GAS)

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Présentation succinte des interventions :

1) Eva Debray. Intitulé de la thèse “Etude des phénomènes d’auto-organisation dans le champ social et politique”, sous la direction de Christian Lazzeri.

Les travaux de recherche d’Eva Debray portent sur les théories qui envisagent la manière dont l’ordre au sein de la société peut émerger des actions individuelles, sans pour autant être recherché directement par les individus. Elle s’attache ainsi à mesurer la portée et la pertinence des théories qui, en mettant notamment en avant les effets non voulus et non désirés des actions individuelles, et donc en insistant par exemple sur l’impuissance de la raison individuelle à constituer un ordre au sein de la société, considèrent que cet ordre ne peut pas être le produit de la volonté ou de l’intention des individus. Ces théories se présentent ainsi notamment comme une alternative aux théories contractualistes ou planificatrices de l’apparition de l’ordre social.

Reste à savoir comment dès lors un ordre peut émerger de manière non intentionnelle. Ce travail s’attachera à montrer qu’au moins dès l’époque classique, des auteurs comme Spinoza, et même dans une moindre mesure Pascal, avaient déjà envisagé une telle perspective. Cependant, on s’intéressera ici plus particulièrement à l’entreprise théorique du XXème siècle qui s’est inspirée d’un paradigme issu des sciences dures (plus précisément de la biologie, des sciences de l’information et de la physico-chimie) pour répondre à cette question, à savoir le paradigme d’auto-organisation.

La séance du séminaire se penchera ainsi plus spécifiquement sur la manière dont deux auteurs ont transféré et exploité ce paradigme dans le champ des sciences sociales : Friedrich Hayek et Niklas Luhmann. On traitera plus précisément des problèmes théoriques et épistémologiques que ce transfert de modèle pose. Tout d’abord, il sera nécessaire de comprendre à quel modèle précis ces théories se réfèrent. En effet, la théorie des systèmes auto-organisateurs n’est en rien unifiée, et ces deux auteurs ne se réfèrent pas au même modèle (on pourra même se demander s’ils se réfèrent en fait bien effectivement à l’une des théories des systèmes auto-organisateurs). Or, nous verrons que l’élucidation de cette question permet de mettre au jour certains présupposés et même certains raccourcis et impensés de ces théories. On évaluera par ailleurs le gain explicatif que l’application de ce modèle représente. Enfin, on étudiera les problèmes épistémologiques de transfert de modèles : comment en effet procéder à ce type de transfert (on rappellera d’ailleurs que les chercheurs en théorie des systèmes – théorie élaborée à partir des années 1940 – avaient dès l’origine pour ambition de produire une théorie générale des systèmes), sans pour autant nier la spécificité de ses différents champs d’application ?
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2) Magali Roques. Intitulé de la thèse : “La catégorie de quantité de Thomas d’Aquin à Guillaume d’Ockham”, sous la direction de Joël Biard

En deuxième année de thèse, Magali Roques a pour projet de  présenter une étude systématique des concepts d’ordre métaphysique (substance, forme et matière) et physique (extension, grandeur, localisation, continuité et mouvement) autour desquels cette théorie s’articule. Cette thèse se présente comme une contribution à l’histoire du nominalisme du Moyen Age tardif.

La théorie de la quantité d’Ockham a fait l’objet de nombreuses études. Point de convergence des historiens de la logique médiévale, des historiens de la science médiévale et des historiens de la théologie médiévale, cette théorie est, semble-t-il, l’un des lieux privilégiés pour mettre en relation la logique, la théologie et la physique d’Ockham. Le corpus ockhamiste portant sur la quantité témoigne du statut controversé de cette théorie, du vivant même de son auteur. On présente souvent la théorie ockhamiste de la quantité en expliquant qu’Ockham aurait procédé à une réduction du statut ontologique de la quantité à l’aide des innovations qu’il aurait introduites dans l’une des versions de la logique du début du XIVe siècle, la logique terministe. Selon Ockham, la quantité ne serait pas un accident réellement distinct de la substance.

L’accident de quantité occupe un statut central dans les théologies de l’eucharistie de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle. Si Ockham a bien été excommunié, sa théorie de la quantité, discutée y compris par ses confrères franciscains, n’a pas été condamnée comme hérétique. Plus encore, Ockham s’est défendu d’avoir soutenu une telle thèse. Dans le corpus académique, précédant la fuite en Avignon en 1324, il affirme que la thèse bien connue de l’absence de distinction réelle entre la substance et la quantité n’est pas la seule réponse possible à la question de savoir quel est le statut ontologique de la quantité. Or, cette thèse est, selon Ockham, d’abord et avant tout celle d’Aristote. Cela peut être aussi la thèse du théologien : elle n’implique aucune conséquence incompatible avec les autorités religieuses légitimes, elle ne contredit pas les faits d’expérience et elle est théoriquement consistante. Faut-il en conclure à l’union bienheureuse de l’aristotélisme et de la foi ?
Pour Ockham, ce n’est pas la question du statut ontologique de la quantité qui doit séparer Aristote du théologien, mais la question de la structure ontologique de la qualité et de son rapport à la substance. Ainsi, Ockham resterait substantialiste en maintenant certains des éléments les plus fondamentaux de la physique aristotélicienne, mais tout en s’appuyant sur une théorie originale du mouvement local, qui deviendrait un critère de distinction métaphysique, complémentaire des critères de séparabilité. Ce qui séparerait Aristote du chrétien serait bien la question, tant débattue, de la possibilité d’un accident sans sujet, mais sous une forme ockhamisée. Pour le chrétien, il faudrait que la qualité puisse être une qualité corporelle, c’est-à-dire un corps, doté, indépendamment de sa substance, d’une extension ou de parties réellement distinctes et distantes les unes des autres (partes extra partes), entre lesquelles il peut y avoir un mouvement local – sans pouvoir être, cependant, le sujet d’un mouvement local sans intervention divine miraculeuse.
L’idée d’une qualité corporelle, présentée comme réponse à une objection d’ordre physique dans le corpus de théologie, n’intervient pas dans le corpus de philosophie naturelle. Faut-il suivre les interprètes qui voient dans la théologie ockhamiste de l’eucharistie la preuve de l’intervention de questions théologiques en physique ? Et, inversement, des concepts ou des schémas d’analyse extraits de questions de physique interviennent-elles en théologie sacramentaire ? Enfin, la théorie de la qualité d’Ockham ne suggère-t-elle pas l’inclusion d’arguments extraits de question de physique dans la sémantique et la logique ockhamiste ?

Il semblerait que l’enjeu de la théorie de la quantité d’Ockham soit un enjeu d’ordre métaphysique, qui concerne moins le statut ontologique de l’accident de quantité que le statut ontologique et la structure métaphysique de l’accident réel. Quantité, mouvement local, qualité, substance et accident seraient les concepts fondamentaux de la théorie de la quantité d’Ockham. La théorie ockhamiste de la structure métaphysique de la substance, articulée autour du concept de res, dépendrait alors de l’entrée du mouvement local dans des questions de théologie sacramentaire, de logique et de sémantique.

Le projet de recherche initial se donnait pour but de reconstituer une histoire de la catégorie de quantité  à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe siècle, de façon à replacer la théorie ockhamiste de la quantité dans son contexte théorique et à expliciter les conditions de sa genèse. Les difficultés rencontrées dans la lecture des textes ockhamistes ont conduit à une redéfinition de l’objectif initial. Quelle est la portée de ce changement d’une perspective génétique ou historique à une perspective davantage systématique ? Les recherches ont-elles changé de nature ?
Les difficultés rencontrées proviennent de la dimension polémique inscrite dans les textes mêmes et dans la tradition interprétative auxquels ils ont donné lieu, auprès des successeurs immédiats d’Ockham comme auprès des interprètes du XXe siècle. Comment interpréter des états doctrinaux incompatibles autrement qu’en termes d’évolution, la chronologie des textes d’Ockham étant incertaine ? Et comment situer Ockham par rapport à Pierre de Jean Olivi, un franciscain dont les théories furent, elles aussi, hautement controversées à la fin du XIIIe siècle ? Un unique indice textuel, indirect, semble soutenir l’idée d’une influence d’Olivi sur Ockham.

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Présentation générale du séminaire

Ce séminaire a pour vocation d’offrir un espace de débats et de discussion à des doctorants en philosophie pour présenter l’état de leur recherche, exposer leurs difficultés méthodologiques et entrer en dialogue avec d’autres doctorants ainsi qu’avec des enseignants-chercheurs confirmés, qui travaillent sur des questions connexes ou sur des champs disciplinaires proches. Chaque séance est animée par un ou deux enseignants-chercheurs, qui ont pour tâche de conduire une discussion critique portant sur la pertinence théorique et méthodologique de ce qui est présenté par le doctorant.

Ce séminaire a une double finalité : d’une part, la finalité pratique d’aider les doctorants à surmonter les difficultés afférentes au travail de thèse ; et d’autre part, mais indissociablement, la finalité théorique (la thèse ne se réduisant pas à un exercice scolaire), de produire des réflexions de contenu sur certaines difficultés qui se posent dans la recherche philosophique contemporaine.

Le déroulement des séances se veut relativement informel. En ce sens, ni le doctorant concerné, ni son répondant ne doivent se sentir obligés de se conformer à des formes préétablies de discussion.

Plus d’informations sur le séminaire de méthodologie de la recherche en philosophie sur le site de Paris Ouest.

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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Eva Debray (9 juin 2010). 6ème séance du séminaire de méthodologie de la recherche en philosophie, 21 juin 2010, Paris Ouest. Le Carnet du Sophiapol. Consulté le 16 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ugqq


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