Journée d’études « La contre-violence », 23 février 2017, Liège

Dans quelle mesure et sous quelles conditions une violence peut-elle se présenter autrement que sous la forme d’une contre-violence, c’est-à-dire comme une violence qui serait une réaction ou une réponse à une violence préalable ? C’est à cette question générale que s’attache à répondre cette journée d’étude.

1. La contre-violence comme paradigme

La contre-violence ne constitue-t-elle pas le paradigme tant des violences « légales » ou « légitimes » (c’est-à-dire « justes ») exercées par les diverses figures du pouvoir souverain (la violence fondatrice comme limitation de la violence naturelle, la violence policière comme réponse à une violence illégale, la violence militaire comme réaction à une agression) que des violences « illégales » exercées par les sujets soumis au pouvoir politique (la violence comme riposte à l’usage démesuré ou arbitraire de la force policière, la violence comme résistance à un pouvoir oppressif, mais aussi la violence comme réponse à une violence invisible car symbolique) ? N’est-ce pas en effet ainsi que la violence est généralement vécue par ses auteurs : comme un acte d’autant plus juste ou légitime qu’il se contenterait de rétablir un équilibre qui aurait été préalablement rompu, de réparer une injustice déjà commise (cf. le loup dans la fable de La Fontaine Le Loup et l’Agneau) ?

2. La contre-violence préventive : extension du domaine de la violence

Mais comment définir les limites de la contre-violence ? Il semble en effet que celle-ci puisse se présenter comme une riposte à une violence réelle aussi bien qu’à une violence possible, sous la forme d’une contre-violence préventive s’exerçant par anticipation (cf. la légitime défense à l’échelle individuelle comme à l’échelle de la guerre entre États, et récemment dans les opérations anti-terroristes). Comment déterminer alors la réalité d’une violence simplement possible, c’est-à-dire du même coup comment évaluer la réalité d’une menace qui la justifierait par avance ? Et comment estimer la proportionnalité entre une violence « imminente » et la contre-violence visant à la neutraliser par anticipation (cf. les débats sur la guerre juste et le jus praeventionis) ?

3. La justice à l’épreuve de la contre-violence

Si la contre-violence constitue le paradigme de toute violence, n’est-ce pas la conception de la justice qui s’en trouve transformée, et en même temps les modalités de la justification de la violence ? En effet, si la contre-violence suppose toujours une violence préalable, qui suppose à son tour une violence antérieure à laquelle elle répond, un acte de violence peut-il encore se présenter comme une tentative de rétablir ou de produire la justice, c’est-à-dire un équilibre des forces qui n’a jamais existé et qui risque bien de ne jamais exister ? En conséquence, le paradigme de la contre-violence n’est-il pas amené à être simultanément le principe par excellence de légitimation des violences et le vecteur de leur illimitation ?

4. Y a-t-il autre chose que de la contre-violence ?

À la limite, la question devient : une violence qui ne serait pas une contre-violence est-elle même simplement pensable ? D’un côté, comment soutenir l’idée qu’il y aurait des violences purement gratuites, « sans précédent », à savoir des violences n’entrant pas dans l’économie sociale de ce que Bourdieu appelle « la loi de conservation de la violence », loi suivant laquelle toute violence exercée est la restitution différée, dans l’espace social, d’une violence préalablement subie (physique ou symbolique) ? Pourtant, d’un autre côté, comment soutenir l’idée que les violences « extrêmes » comme les génocides du XXe siècle seraient des contre-violences, et plus généralement que toutes les formes de violence trouveraient dans cette loi de conservation de la violence le moyen de leur universelle légitimation ? Bref, est-il encore possible de distinguer, parmi l’ensemble des violences, celles qui peuvent prétendre à une certaine légitimité (et si oui, à quelles conditions) ?

Journée d’étude co-organisée par Igor Krtolica (Université de Liège) et Cécile Lavergne (Université Paris Nanterre, Sophiapol) dans le cadre du séminaire du MAP (Unité de recherches philosophiques sur les Matérialités de la Politique), « Politiques de la guerre ».
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Date :
Jeudi 23 février 2017, de 11h00 à 18h00

Lieu :
Université de Liège
Salle de réunion du Département de Philosophie
place du XX août 7
4000 Liège

Contact :
Cécile Lavergne

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Programme

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10h45-11h00 : Accueil des participants

11h00-11h45 : Cécile Lavergne (Docteure en philosophie sociale, chercheuse associée au Sophiapol, Paris Ouest Nanterre)
« Le paradigme de la contre-violence et l’aporie de la justification »

11h45-12h30 : Petar BojaniĆ (Directeur de l’Institut de philosophie et de Théorie sociale de Belgrade)
« Qu’est-ce que “contre” ? À propos d’une violence à laquelle nous ne nous opposons jamais »

12h30-14h00 : Pause déjeuner

14h00-14h45 : Guillaume Sibertin-Blanc (Maître de conférence en philosophie, Université Toulouse Jean Jaurès)
« La fonction-écran. Variations sur un opérateur de contre-violence »

14h45-15h30 : Matthieu Renault (Maître de conférence en philosophie, Université Paris VIII Saint-Denis)
« Frantz Fanon et les géographies marxistes de la violence »

15h30-16h00 : Pause café

16h00-16h45 : Hourya Bentouhami (Maître de conférence en philosophie, ESPE de Toulouse)
« Que faire de la violence ? »

16h45-17h30 : Julie Saada (Professeure des universités, Science Po Paris)
« La violence dans le droit. Récits de soi et critique juridique chez les FemCrits »

17h30-18h00 : Discussion générale

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